Mais il ne répond pas directement à la question de pourquoi faire de bonnes oeuvres si l’on est sauvé par la grâce.

Loyauté.  Engagement. La vie de disciple.  Voici les thèmes du texte qui nous est proposé cette semaine de l’évangile.

Jésus se met en marche vers Jérusalem, vers la croix : conséquence inévitable de son enseignement et sa fidélité à sa vocation.

En versets 51-55 les disciples sont deçus.  Les Samaraitains, le peuple auquel ils sont envoyés, ne reçoivent pas Jésus.  En colère ils sont prêts à les juger et les condamner.  Alors le Maître leur rappelle que seul Dieu est juge.  Ils se mettent à la place de Dieu.  Ils se considèrent qu’ils sont eux-même le référent par excellence.

C’est alors que Jésus rencontre trois personnes sans nom différentes, chacune qui n’arrive pas à s’engager comme disciple.

La première en 57-58 cherche de la sécurité: un logement, un avenir sûr.

La deuxième en 59-60 a des obligations familialles: la famille étant le système social le plus important dans le monde de l’antiquité.

La troisième en 61-62 est prête à le suivre, mais pas toute de suite: il faut d’abord…..; il faut que la vie de disciple de Jésus s’adapte à son planning surbooké.

La question que le texte nous pose c’est sur nos loyautés aujourd’hui: où sont-elles placés?  Comment sommes-nous divisé dans notre vie de foi et de disciples?  Une bénédiction africaine que j’ai apprise une fois dit qu’il ne faut pas prier qu’avec la langue, mais surtout avec les pieds.

L’évangile nous demande : “qui dis-tu qu’il est celui-là?”  Comment répondons-nous aujourd’hui et avec notre langue et avec nos pieds?

Récit connu et mystérieux.  Une fois que Pierre reconnaît Jésus comme le Messie, longtemps attendu, il leur ordonne de n’rien en dire.  Si c’est une bonne nouvelle, pourquoi la garder comme secret?  Peut-être Jésus cherchait à provoquer une réponse par le silence. Est-ce qu’il dit de rien dire pour faire parler?  Est-ce qu’il ne veut pas être reconne?  Est-ce qu’il veut être reconnu, mais pas comme le Messie selon les attentes historiques et politiques?

Il semblerait que le récit et cette recontre a à voir avec l’identité. Qui est ce Jésus?  Qui est le Messie longtemps attendu?  Qui est ce Messie que Pierre reconnaît?  Jésus confirme la confession de foi et puis se lance dans un discours qui bouleverse la vision stérotype d’un roi (Messie voulant dire “l’Oint” – le roi à venir).  Il ne vient pas pour être servi mais pour servir.  Ceux et celles qui se mettent à sa suite sont invités à l’oser non pour regner mais pour trouver une vie, une nouvelle vie, une vie renouvellée par le chemin de la croix.  Est-ce l’exhoration à une vie de souffrance et de martyr?  Est-ce l’invitation à l’échec?

Porter sa croix.  Elle était en général quelque chose de lourd.  très lourd.  On a aidé Jésus avec la sienne.  Est-ce possible que Jésus invite ses auditeurs par cette parole à une vie communautaire, à une foi qui se vit pas en solitude, chacun pour soi, mais en unité, en collaboration, solidarité et un dynamism de groupe qui ne se base pas sur l’exclusion des autres, mais plutôt sur une identité christique et salvatrice qui remet en question nos habitudes, nos systèms sociaux et nos adhérences politiques.

Suivre c’est un choix.  Dans notre société informatisée d’aujourd’hui le mot “suivre” s’associe souvent avec TWITTER où on choisit de suivre quelqu’un pour savoir ce qu’ils disent, pensent ou font.  Mais suivre Jésus c’est plus que d’être ami dans un sens facebookien.  C’est se mettre en marche, en mouvement, s’engager dans une voie, changer de cap et d’orientation en vue de quelque chose de plus grand.  Cela implique un engagement de notre temps, notre argent, nos pensées, nos relations et notre créativité.

On pourrait se demander ce que cela implique pour nous en France en 2010: société de plus en plus déchristianisée.  Eglise qui voit disparraître des anciens, profiles de ceux et celles qui donnaient leur temps et leur argent pour faire vivre la communauté d’église.  Culture qui loue la réussite matérialiste et l’accumulation des biens.

Jésus demande à ses disciples: “qui dites-vous que je suis?”  Il nous pose la même question aujourd’hui.  Elle implique que ce que nous sommes lui est important.  Comment répondons-nous avec nos paroles, nos actes, nos biens et notre imagination?

Récit de provoque qui rappelle celui du jugement de Jésus par les responsables religieux chez Marc (Marc 14.53-66), il pose la question fondamentale de la foi chrétienne: qui dis-tu que je suis?

Jésus enseigne sur la foi, sa vocation et son identité à travers la comparison au bon berger.  Métaphore qui évoque le psaume 23 et l’image traditionnelle du Dieu d’Israël comme le berger qui s’occupe du troupeau, son peuple.  Mais qu’en dit Jésus?  Qu’est-ce que ce demeurer en moi comme je demeure en mon père (Jean 15.1-17)?  Est-ce que cette comparison à un berger nous parle toujours, en tant que citoyens citadins et urbains?  Est-ce que ce récit de foi, qui nous invite à confesser le Christ comme Sauveur nous parle au travers les années qui nous séparent de ce moment historique?  Comme ce Jésus de Nazareth, comment peut-il être notre berger aujourd’hui?

Histoire qui fait écho du récit de la peche miraculeuse en Luc 5:1-11, un bibliste se demandait si cette sorte d’epilogue à l’évangile de Jean sert comme moyen d’inclure tout ce que l’on voulait raconter mais n’avait pas pu mettre dans l’évangile.  Jésus apparaît parmi les disciples qui sont retournés à leurs vies antérieures, aux habitudes familières et connues.  Peut-être ils l’ont fait de peur d’un avenir incertain, d’un espoir raté, d’une doute, ou parce que c’était tout ce qu’ils savaient faire.

Jésus fait irruption dans ces habitudes recherchées pour les transformer, pour ranimer Pierre (et les autres) d’une sorte de mort d’espérance à une vie ressucitée.  La présence du Christ implique la mission, l’envoi pour témoigner de l’amour de Dieu connu et experimenté en Christ.  Un amour qui dans les paroles de l’apôtre Paul ne cherche pas son propre intérêt [1 Corinthiens 13], mais qui se donne afin de faire naître la vie liberatrice chez les autres [Jean 15].  Une mission qui se termine pas dans l’achèvement mais dans l’abondance.

Ce petit déjeuner sur le bord du lac nous rappelle les autres repas pedant lesquels Christ se révèle, ceux auxquels nous participons en tant que l’église où il promet d’être présent.  Chaque récit de la résurrection semble se terminer avec une vocation, une consécration, un envoi en mission.  Pour nous aujourd’hui la question se pose: là où nous aurons tendance à vouloir retourner dans notre vie antérieure, la familière et facile avant d’avoir rencontré le Christ, à quoi sommes-nous appelés?  À qui sommes-nous envoyés? Comment sommes-nous invités à aimer dans nos vies, comme le Christ nous a aimés en premiers?

Jour de silence, d’injustice, de mort, d’étonnement. Celui qui semblait être l’oint, le promis est arrêté, jugé, condamné et mort.  Déception radicale.  Un récit qui demasque tout.  Il nous implique, nous associe aux personnages narratifs.  Le texte d’Ésaïe dit que c’est pour nous péchés, pour nous il est mort.  Nous aussi nous sommes souvent coupables de choisir l’injustice, d’être complicite dans les actes, les décisions et les paroles qui casse l’autre, qui brise la communauté, qui souille la terre.  Nous faisons partie d’un monde qui cherche à se sauver lui-même mais qui n’y arrive toujours pas.

En ce jour de prière comment sommes-nous invité par ce récit de la crucifixion à reconnaître notre complicité dans le péché – ce qui est cassé – qui règne sur les systèmes de notre monde?  De quoi avons-nous besoin d’être libérés afin de connaître et d’experimenter la plénitude de ce que Dieu veut pour nous?

Les récits à la base du souvenir liturgique d’aujourd’hui tournent autour d’un repas.  Repas de la Pâque qui rappelle l’exode, la sortie de l’escalvage.  Repas structuré afin de non seulement nourrir le corps, mais de renouveller l’esprit, d’orienter la vie en perspective de la libération continue à laquelle Dieu nous invite.

C’est ce repas liturgique et théologique, un acte communautaire que Jésus partage avec ses amis les plus chers lorsqu’il parle de la cène et les lave les pieds.  Il se donne comme espérance et moyen de salut.  Il invite non seulement à une croyance doctrinale, mais à une vie en communauté, à une orientation de vie quibouleverse et transforme nos façons trop souvent hiérarchisante, opprimante, auto-suffisante de vivre.  Croire.  Vivre sa foi.  C’est manger ensemble.  Se retrouver en communauté afin de rassasier notre faim et notre soif d’un sens à la vie, d’un sauveur, de quelque chose qui nous dépasse et nous libére de nos passés, notre péché et notre peur.

Le lavement des pieds est l’exemple du Christ.  C’est une expérience de son enseignement, une parole vivante et vivifiante que les apôtres ne comprennent pas tout de suite.  Vivre autrement.  Vivre en égalité.  Celle qui nous invite à nous mettre au service les uns des autres, non pour nous détruire ou nous effacer selon ce que le matérialisme nous dira. C’est une invitation d’expérimenter la parole paradoxale du Christ: le permiers seront les derniers, l’égal de Dieu se fait esclave de tous, la gloire se trouve dans l’humilité, la force se trouve dans le don.  Exemple fondateur d’une communauté de foi, que nous avons toujours du mal à vivre.

Qu’est-ce que cela veut dire?  C’est la question que les enfants posent aux parents pendant la célébration de la Pâque juive.  Nous en ce jeudi saint on peut se poser une question semblable: qu’est-ce que cela veut dire pour nous?  Un Sauveur qui se donne aux autres comme serviteur et moyen de vie.  Une louange qui nourrit le corps et la foi.  Une communauté qui a la vocation d’être dans le monde mais ne pas du monde.

Tout se construit sur le fond du thème de la libération que seul Dieu peut opérer.  De quoi avons-nous besoin d’être libérés en ce temps de Pâques?

Dimanche des rameaux: jour qui présente la royauté paradoxale de Jésus de Nazareth,qui remet en question l’attente messianique du temps du Christ et qui nous remet en question aujourd’hui à l’égard de nos attentes – ou peut-être nos manques d’attentes – du Dieu révélé en Jésus le Christ.

En préparent pour le culte de ce matin j’ai été frappé par cette citation de François Bovon dans son commetaire sur l’évangile de Luc:

Ni les pharisiens

ni la foule discrète

ni les disciples,

garederont lors de la Passion un souvenir mobilisateur de cette digneté entrevue.

Jésus sera seul au moment de mourir.

Mais son exaltation pascale confirmera la valeur prophétique et symbolique de sa marche royale aux bords de la ville sainte.

Qui dis-tu que je suis? C’est la question qui habite au coeur de tout évangile, celle qu’il nous pose.